Kemalizm ve Türkiye’de Gerçek Bir Muhalif Nasıl Olunur

Kasım 16, 2022 –
şuradan Gayrneşriyatı

2,496 görüntüleme

2016 yılındaki başarısız askeri darbenin ardından beri ülke bir belirsizlik döneminden geçiyor, sanki hiçbir şey değişmiyor, her şey sadece kötüye gidiyor, her şey yuvarlanan kaya olmuş, bunun arkasındaki açıklama nedir? Halkın çoğunluğu açıkça darbeye karşı olmasına ve demokrasiyi desteklemesine rağmen, işlerin kötüden daha kötüye gidebileceğinden korkan pek çok vatandaş zaten vardı, onlar sadece demokrasinin daha da zayıflamasından değil, aynı zamanda otoriterliğin ilerleyeceğinden de korkan vatandaşlardı. Erdoğan’ın Türkiye için bir dönüştürme vizyonuna sahip popüler bir lider olarak yükselişi su götürmez bir gerçek. Özellikle İslamcı, Sosyal Demokrat ve belki liberal siyasi geçmişi göz önüne alındığında Erdoğan’ın mevcut ideolojisinin yahut düzenin spontane olması ve olduğu gibi kalması için kendine bulduğu dayanağın Kemalizm olduğu da yadsınamaz bir gerçek. Bu makalede Kemalizm’in kendisine tehdit olarak algıladığı fikirlerin entegrasyonuna nasıl yardımcı olduğunu inceleyeceğiz; daha sonra Erdoğan’ın neden Kemalist olmadığını, sadece onu nasıl kullanacağını öğrendiğini bağlamsallaştıracağız; ve son olarak bugün Türkiye’de gerçekten muhalif olmanın ne anlama geldiğini anlamaya çalışacağız. Kemalist söylem benim deyimimle bir “hamilelik” ideolojisidir. Neredeyse bir asırdır Türk toplumuna hakim olan hegemonik bir söylemdir Kemalizm. Bütünleşik bir dizi kurum ve pratik aracılığıyla kendini sürekli olarak üretmekte ve bozulma belirtisi gösterdiğinde yeniden üretmekte olan alıştırma tekerleklerinde bir toplum inşa metodudur. Dolayısıyla Kemalist söylem sadece bir fikirler yahut varsayımlar bütünü değil, aynı zamanda Türk halkının gündelik hayatını şekillendiren bir pratikler bütünüdür. Kemalist söylem bir hamilelik ideolojisi olmuştur çünkü Türk toplumuna, toplumun geçmişini, bugününü ve geleceğini anlamlandırmasına yardımcı olan temel bağlamları kendince sağlamıştır. Kemalizm, en önemlileri Türk silahlı kuvvetleri, Türk devlet bürokrasisi ve Türk eğitim sistemi olmak üzere çeşitli kurum ve kuruluşlar aracılığıyla fiziki gücünü muhafaza etmektedir. Kemalizm Türk kültürüne ve kimliğine derinlemesine kök salmıştır; aynı zamanda Türk toplumuna da derinlemesine yerleşmiştir. Bu, Kemalist ideolojilerden kolayca ayrılamayacağı, kolayca sarsılamayacağı veya değiştirilemeyeceği anlamına gelir. Bu nedenle Kemalizmi eleştirmek mümkün olsa da ideolojinin Türk kültüründe ne kadar derin köklere sahip olduğunu hesaba katmadan bunu yapmak zor olabilir.

Genelde bilinen haliyle ise Kemalizm, çoğu 1919-1922 yılları arasında Türk Kurtuluş Savaşı’na önderlik eden modern Türkiye Cumhuriyeti’nin kurucusu Mustafa Kemal Atatürk tarafından bir Türk ulusal kimliği yaratmak amacıyla tanımlanan bir dizi fikir ve idealdir. Kemalizm, Türk milliyetçiliğinin devletçi bir yönetim anlayışı, laiklik ve güçlü bir devletçilik anlayışı ile modernleşme ve Batılılaşmaya vurgu yapan bir birleşimidir. Her şeyden önce, imparatorluğun çöküşünden hemen sonraki yıllarda etkisini gösterme potansiyeline sahip bir ortama sahip bir dizi fikrin geliştirildiği Osmanlı İmparatorluğu’nun son döneminin bir ürünüdür. Bu fikirlerin hepsi Osmanlı geçmişinin tüm kötülüklerinden ‘Türkiye’yi kurtarma’ görevine odaklanmıştı; yeni bir ulusal kimlik, yeni bir devlet ve yeni bir toplum yaratmayı amaçlıyorlardı. Osmanlı İmparatorluğu’nun çöküşüyle birlikte Kemalistler, savaş sırasında özerk kalmayı başaran birkaç Osmanlı vilayetinden biri olan günümüz Türkiye’sinde yeni bir Türk ulusu yaratmaya çalışıyorlardı. Kemalistler birçok açıdan yeni bir kimlik ve yeni bir toplum yaratmaya çalışıyorlardı ve bunu, yeni devletleri diğer kimlikler, yani Osmanlı İmparatorluğu’nun aktif olarak teşvik etmeye çalıştığı kimlikler tarafından ele geçirilmeden önce hızlı bir şekilde yapmak istiyorlardı. Kemalistler belirgin bir Türk kimliği, Osmanlı kimliğinden farklı olacak ve İslam ya da Osmanlı kültürüne dayanmayacak bir Türk ulusal kimliği yaratmak istiyorlardı. Kemalist devlet, Osmanlı geçmişiyle mücadele eden bir grup insan tarafından kuruldu. Osmanlı geçmişiyle rekabet halinde olan bir dizi fikre dayanan yeni bir Türk kimliği ve yeni bir Türk toplumu yaratmaya çalışıyorlardı. Osmanlı geçmişi o dönemde Türkiye’de yaşayan insanlar için çok şey ifade ediyordu: kendi hayatlarının bir parçasıydı, ebeveynlerinin ve büyükanne ve büyükbabalarının nasıl yaşadıklarıydı; kendi çocukluklarının bir parçasıydı. Dolayısıyla Kemalizm tüm bunları değiştirmek zorundaydı ve bunu da daha ikna edici ve daha çekici bir fikirler bütünü yaratmak için Osmanlı ve İslami fikirleri Kemalizm’e entegre ederek yaptı. Örneğin, Türkiye Cumhuriyeti’nin ilk yıllarında Mustafa Kemal, Türklerin çoğunluğunun hala dindar olduğu bir dönemde, Osmanlı İmparatorluğu’ndaki en yüksek rütbeli dini otorite olan Şeyh-ül İslam’ın etkisini ortadan kaldırmaya çalıştı. Şeyhülislam Osmanlı sarayında çok önemli bir figür ve Osmanlı otoritesinin önemli bir sembolüydü. Ancak onu laik devlete tabi kıldığında Kemalizm, İslam’ı kendi ideolojisine entegre edebildi ve hala büyük ölçüde dindar olan bir nüfus için daha ‘Müslüman Türk’ bir görüngü haline getirildi.

Orta Asya’da bulunan Türk boyları 10. yüzyıldan itibaren kademeli olarak İslam’a geçmişti. Uygulanan İslam türlerinin çeşitliliği (Arap ve Fars gelenekleri), önceki inanç sistemlerine (animizm, şamanizm) eşit olmayan ve kademeli nüfuzları, Türk İslam’ının belirli özelliklerini açıklamaktadır: bunlar, senkretizmlerin güçlü varlığı (nüfusun %10 ila 15’ini ilgilendiren Alevilik bunun bir şeklidir), aktif cemaat sosyalleşmesi, dini cemaatlerin siyasi hayata katılımıdır. Anadolu’nun fethini 15. yüzyılda tamamlayan Osmanlı İmparatorluğu epey geniş bir gayrimüslim nüfusa hükmetmiştir. Din değiştirme tüm topraklarda zorla dayatılmamıştır. “Ehl-i kitabın” dini cemaatleri, Müslüman müminler ile Yahudi ve Hıristiyan kafirler arasında açık bir hiyerarşiye sahip millet şeklinde örgütlenmişti. 14. yüzyılda Osmanlılar halifeliği Kahire’den İstanbul’a “ithal” ettiler. Ancak İslam’ın birleştirici gücü ancak 19. yüzyılda son sultanlar tarafından milliyetçilik baskısı altında parçalanmakta olan bir imparatorluğu onarmak için kullanıldı. Osmanlı İmparatorluğu Birinci Dünya Savaşı’ndan sağ çıkamadı. Cumhuriyet’in kuruluşu, Türkiye’de İslam’ın siyasi olarak marjinalleştirilmesi anlamına geliyordu. Atatürk, yani Türklerin babası olarak bilinen kurucusu Mustafa Kemal (1881-1938), ulusal birlik arayışını hem etnik hem de dini bir arınmaya dayandırdı. Laiklik, onun modernleşme projesinin temel direklerinden biri olarak gösterilmektedir. Atatürk, halifelik kurumuna ve birkaç yıl içinde feshettiği tarikatların gücüne güvenmiyordu. İslam’ın kendisi millileştirildi ve modernleştirildi: imamlar işlevsel hale getirildi, ezan Türkçeye çevrildi. Bu süreçte toplum geleneksel referans noktalarının çoğunu kaybetti ve bu da devletin otoritesinin daha mutlak bir şekilde tesis edilmesini mümkün kıldı. Ancak laiklik sekülerleşme anlamına gelmemektedir. Türk toplumu dinden sadece yüzeysel olarak kopmuştur. Atatürkçü sistemin sınırları zaman içinde belirginleşti: laikler ekonomik ve idari elitlerle karıştı, laiklik sınıflı bir toplumu destekledi ve dinin görünürlüğüne karşı mücadele Türklerin büyük çoğunluğunu potansiyel olarak yabancılaştırdı. 1950’lere gelindiğinde İslam, Türkiye’de sosyal ve siyasi seferberlik için bir güç olarak yeniden ortaya çıkıyordu. Merkez sol ve merkez sağ partiler 1990’lara kadar muhafazakar kırsal seçmen için rekabet etti. Kemalizm ile yoğrulmuş ordu, laik müesses nizamın çıkarlarını savundu ve birbirini izleyen birkaç darbe ile İslam’ın kamu işlerindeki etkisini düzenledi.

Erdoğan Kemalist olmadı; sadece Kemalizmi nasıl kullanacağını öğrendi. Türkiye Cumhuriyeti’nin ilk yıllarında Kemalistlerin yaptığı gibi İslam’ın toplumdaki etkisini ortadan kaldırmaya çalışmadığı açıktır. Ancak bazı İslami liderlerin yapmaya çalıştığı gibi belirgin bir İslami kimliği teşvik etmeye de çalışmadı. Aksine, ikisi arasında bir orta yol bulmaya çalıştı. Erdoğan Kemalizm’i kendi ideolojisini inşa etmek için kullandı; yeni bir milliyetçi kimliği teşvik etmeye çalışmıyor, daha ziyade Kemalizm’i kendi siyasi platformunu zenginleştirmek için kullanıyor. Örneğin, Atatürk’ün fikirlerini Türkiye’de güçlü bir lider olarak konumunu meşrulaştırmak için kullanıyor. Erdoğan ayrıca Kemalizm’i İslam’ın toplumdaki rolünü yeniden yorumlamak için de kullanıyor. İslam’ın toplumda var olmasını istiyor. Türkiye’deki darbeden sonra ülke bir belirsizlik döneminden geçiyor. Halkın çoğunluğu açıkça darbeye karşı olmasına ve demokrasiyi desteklemesine rağmen, işlerin kötüden daha kötüye gidebileceğinden korkan pek çok Türk var: sadece demokrasinin daha da zayıflayacağından değil, aynı zamanda otoriterliğin de gelişeceğinden. Erdoğan’ın Türkiye için bir vizyona sahip popüler bir lider olarak yükselişi tartışılmaz. Özellikle İslamcı, Sosyal Demokrat ve liberal olarak siyasi geçmişi göz önüne alındığında, mevcut ideolojisinin Kemalizm olduğu da yadsınamaz bir gerçek. Kemalizm uzun zamandır otoriterlikle ve muhalefetin ve azınlıkların siyasi haklarının inkârıyla ilişkilendirilmektedir. Sonuç olarak pek çok Türk, mevcut durumun meşru muhalefete izin vermediğine ve muhalefetlerini dile getirmenin tek yolunun şiddet olduğuna inanıyor. Muhalif bir figür olarak mevcut rejimle ilgili şikayetlerinizi şiddetle ilişkilendirilmeden nasıl dile getiriyorsunuz? Mevcut siyasi duruma nasıl alternatif olabilirsiniz? Bu, özellikle son birkaç yılda yaşananlar göz önüne alındığında, eskiden olduğunuzdan daha radikal olmanız gerektiği anlamına mı geliyor? Bunlar şu anda Türkiye’deki pek çok muhalif figürün cevaplamaya çalıştığı sorular. Türkiye’deki mevcut durum pek çok şeyin sonucudur: askeri darbe, insanların buna verdiği tepki ve Erdoğan gibi insanların popülerlik ve güç kazanmak için kullandığı siyasi ideoloji. Darbenin önemli bir dönüm noktası olduğu açıktır, ancak darbe öncesinde Türkiye’deki siyasi durumun da çok istikrarlı olmadığını unutmamak gerekir. İnsanların darbeye verdiği tepki ve sonrasında hükümetin kendini yeniden yapılandırma biçimi geleceğin tonunu belirledi. Darbe ve sonrasında yaşananlar otoriterlikte büyük bir artışa ve Erdoğan’ın siyasi otoritesinin sembolik ve fiili olarak güçlenmesine yol açtı. Bu durum Türkiye’nin gelecekte demokratik bir yola dönmesini daha da zorlaştırabilir. Dahası, mevcut durum Kemalizm’in Türk toplumu üzerindeki etkisinin artacağı anlamına da gelebilir ki bu da gelecekte yeni fikirlerin Kemalizm’e meydan okumasını daha da zorlaştırabilir. İdeolojiler belirli tarihsel süreçlerin bir sonucu olarak ortaya çıktığı için, Türkiye’deki siyaset teorisi Kemalizm ve onun olumsuzlamaları etrafında ele alınmalıdır ki bunlardan biri de bizim bağlamımızda İslamcılık olarak görünmektedir. Dolayısıyla İslamcılığın burada sahicilik, dayanışma ve adalet söylemi olduğu söylenebilir. Sömürge döneminin başlangıcından bu yana Müslüman toplumlara dayatılan Batı merkezli modernite ve modernleşme söylemine bir tepkidir. Modernleşme söylemine bir tepki olarak otantiklik söylemi, Birinci Dünya Savaşı’ndan bu yana Müslüman sosyal ve entelektüel hayatının önemli bir yönü olmuştur. Otantiklik söylemi, otantik bir kimlik ve Batı’nın “kirliliğinden” arınmış saf bir varoluş arayışı olmuştur. Bu bağlamda otantiklik fikri, İslam medeniyetinin kaynaklarına geri dönerek “özgün” bir kimlik bulma çabası olmuştur. İslamcılık bir dayanışma söylemidir. Daha iyi bir dünya ve daha adil bir toplum yaratmak için mücadele eden insanların dayanışmasıyla ilgilidir. Aynı zamanda bir adalet söylemidir. İslamcılar modernitenin kural ve kurumlarının Müslüman halklara karşı adaletsiz olduğuna inanmaktadır. Türk toplumunda toplumsal anlamların tartışılmasında Kemalizm ve onun olumsuzlamaları arasında çekişmeler yaşanmaktadır ki ben bunun Türkiye’de gerçekten ‘siyaset’ olan tek durum olduğunu savunuyorum.

Kaynak: Gayrnesriyat.substack.com